Nhà Rông người Ba Na
Người Ba Na cư
trú chủ yếu ở cao nguyên trung phần Việt Nam, có dân số 174.456 người (đến năm
2003)
Địa bàn cư trú
Theo Tổng điều tra dân số và nhà ở năm 2009,
người Ba Na ở Việt Nam có dân số 227.716 người, cư trú tại 51 trên tổng số
63 tỉnh, thành phố. Người Ba Na cư
trú tập trung tại các tỉnh: Gia Lai (150.416 người, chiếm 11,8% dân số
toàn tỉnh và 66,1% tổng số người Ba Na tại Việt Nam), Kon Tum (53.997
người, chiếm 12,5% dân số toàn tỉnh và 23,7% tổng số người Ba Na tại Việt
Nam), Phú Yên (4.145 người, chiếm 12,5% dân số
toàn tỉnh và 23,7% tổng số người Ba Na tại Việt Nam), Bình Định (18.175 người, chiếm 8,0% tổng số người Ba Na tại
Việt Nam), Đắk Lắk (301 người), Bình Thuận (133 người)[1].
Người Ba Na có nhiều tên gọi khác nhau theo nơi cư trú hay
phong tục tập quán mỗi vùng.
Ngôn ngữ
Tiếng Ba Na thuộc nhóm ngôn ngữ Môn-Khmer.
Nhà cửa
Ở mỗi làng có một nhà công cộng là nhà Rông to,
đẹp ở giữa làng. Nhà rông cao lớn và đẹp đứng nổi bật giữa làng, đó là trụ sở của
làng, nơi các già làng họp bàn việc công, nơi dân làng hội họp, nơi trai chưa vợ
và góa vợ ngủ đêm, nơi tiến hành các nghi lễ phong tục của cộng đồng và cũng là
nơi tiếp khách lạ vào làng.
Nhà ở của người Ba Na thuộc loại
hình nhà sàn.
Trước đây khi chế độ gia đình lớn còn thịnh hành, ở vùng người Ba Na sinh sống
thường có những căn nhà dài hàng trăm mét, tuy nhiên hiện nay chế độ gia đình lớn
không còn nữa, mô hình các gia đình nhỏ với những căn nhà sàn gọn gàng xuất hiện
ngày càng nhiều. Nhà sàn ngắn của các gia đình nhỏ là phổ biến. Nhà sàn thường
dài từ 7m đến 15m, rộng từ 3m-4m, cao từ 4m-5m, sàn cách mặt đất khoảng 1m đến
1,5m
Mặc dù có nhiều thay đổi, nhưng vẫn
tìm được ở nhiều địa phương khác nhau những ngôi nhà Ba Na với những đặc điểm đặc
trưng của nhà cổ truyền Ba Na là nhà nóc hình mai rùa hoặc chỉ còn là hai mái
chính với hai mái phụ hình khum - dấu vết của nóc hình mai rùa. Chỏm
đầu dốc có "sừng" trang trí (với các kiểu khác nhau tùy theo địa
phương). Vách che nghiêng theo thế "thượng thu hạ thách". Có nhà, cột
xung quanh nhà cũng chôn nghiêng như thế vách. Thang đặt vào một sàn lộ thiên
trước cửa nhà. Trên sàn này người ta đặt cối giã gạo (cối chày tay). Điểm đáng
chú ý là dưới đáy cối có một cái "ngõng". Khi giã gạo người ta cắm
cái ngõng ấy vào một cái lỗ đục trên một thanh gỗ đặt trên sàn.
Nhà tre vách nhưng có thêm lớp đố,
bên ngoài buộc rất cầu kỳ như là một lớp trang trí.
Bộ khung nhà kết cấu đơn giản. Có
làm vì kèo nhưng vẫn trên cơ sở của vì cột. Tổ chức mặt bằng đơn giản
Hôn nhân, gia đình
Người Ba Na cho phép tự do tìm hiểu
và lựa chọn bạn đời, việc cưới xin đều theo nếp cổ truyền. Vợ chồng trẻ ở luân
phiên mỗi bên một thời gian, theo thỏa thuận giữa hai gia đình hai bên, sau khi
sinh con đầu lòng mới làm nhà riêng. Trẻ em luôn được yêu quý. Dân làng không đặt
trùng tên nhau. Trong trường hợp những người trùng tên gặp nhau, họ làm lễ kết
nghĩa, tùy tuổi tác mà xác lập quan hệ anh-em, cha-con, mẹ-con.
Các con được thừa kế gia tài như
nhau. Trong gia đình, mọi người sống hòa thuận bình đẳng. Người Ba Na thờ cúng
nhiều thần linh.
Hôn nhân
Trước đây, trai gái Ba Na khi đến tuổi trưởng thành (20 tuổi
đối với nam; 18 tuổi đối với nữ), được tự do yêu thương, tìm hiểu lẫn nhau,
nhưng quyền quyết định đi đến hôn nhân không phải không có ảnh hưởng của cha mẹ.
Trong thực tế, nhiều khi cha mẹ can thiệp rất nhiều vào chuyện hôn nhân của con
cái. Thậm chí, trong một số trưởng hợp, quyết định gả cưới của cha mẹ hoàn toàn
đi ngược lại mong muốn của các con. Chính vì vậy, trong ngôn ngữ của người dân ở
đây tồn tại hai thuật ngữ hôn nhân. Trong tường hợp trai gái tự do yêu đương và
tìm người bạn đời tiến tới hôn nhân, người dân gọi làchărơihkơ ding (hôn
nhân tự chọn); trường hợp cha mẹ quyết định gả bán con theo ý kiến riềng của
mình, người dân gọi là mẽ bă pơ giao ăn (cha mẹ gả bán).
Đối với người Ba Na, hôn nhân một vợ
một chồng từ lâu đã mang tính phổ biến và bền vững. Trong làng, vào thời điểm
hiện tại, tất cả đều là các gia đình một vợ một chồng sinh sống cùng con cái.
Dù do cha mẹ gả bán hay do họ tự tìm đến với nhau do tiếng gọi của tình yếu thì
hầu như tất cả các cặp vợ chồng đều sống với nhau hạnh phúc đến đầu bạc, răng
long. Rất ít trường hợp li dị. Các lí do dẫn đến li dị giữa các cặp vợ chồng
thường là do người vợ vô sinh, đàn ông ngoại tình hay có những bất hòa không giải
quyết được dẫn đến chửi mắng, đánh đập nhau. Hiện nay, giải quyết vấn đề li dị
của các cặp vợ chồng không chỉ dừng lại ở quyết định của Hội đồng già làng như
trước kia, mà phải được đưa ra xử lý theo pháp luật hiện hành của Nhà nước. Tuy
nhiên, khi vừa xảy ra những lục đục giữa các cặp vợ chồng trong làng, Hội đồng
già làng, thông qua Tổ hòa giải đã thể hiện vai trò của mình. Nếu việc hoà giải
không đạt được kết quả như ý, hai vợ chồng vẫn quyết ly dị thì họ buộc phải đưa
vụ việc ra giải quyết trước luật pháp.Trong thời điểm hiện nay, trai gái yêu
thương và tự nguyện đến với hôn nhân phổ biến hơn nhiều so với quyết định gả
bán của cha mẹ. Tuổi kết hôn cũng đang co xu hướng tăng lên, thường con trai
trên 25 tuổi mới lấy vợ, con gái khoảng 20 tuổi mới lấy chồng. Việc gả bán con
cái theo ý riêng của cha mẹ thường chỉ xảy ra giữa gia đình giàu có với gia
đình nghèo vì lý do kinh tế, hay sắc đẹp. Các gia đình tương đương về điều kiện
kinh tế, về địa vị xã hội thì con cái của họ phần lớn tự do tìm hiểu để đi đến
hôn nhân. Tiêu chuẩn lựa chọn bạn đời, lựa chọn thông gia dựa trên việc so sánh
giàu nghèo đã ít còn được đặt ra như trong quá khứ. Sự chênh lệch tuổi tác giữa
nam và nữ (thậm chí chênh lệch nhiều) cũng không phải là điều quan trọng. Vấn đề
mang tính quyết định để đi đến hôn nhân, trong thời điểm hiện tại là trai gái
phải thương yêu nhau. Tiêu chuẩn hàng đầu để các chàng trai, cô gái nơi đây chọn
bạn đời chính là đạo đức, sức khoẻ và tính cần cù, siêng năng và thạo việc.
Là một dân tộc theo nguyên tắc ngoại
hôn dòng họ nên phong tục của người Ba Na khuyến khích những đôi trai gái khác
dòng họ kết hôn với nhau. Nếu xác định được rõ ràng hai người trong cùng một krung
ktum thì chuyện cưới xin khó xảy ra. Tuy nhiên, do có sự phân biệt giữa
họ gần và họ xa nên nguyên tắc hôn nhân ngoài dòng họ ở đây được thực thi với
hai cấp độ khác nhau:
Thứ nhất, toàn bộ các thành viên
nam nữ thuộc họ gần (krung ktum gel), tức là con cháu trong vòng ba đời
của một ông bà tổ, bao gồm cả bên cha và bên mẹ, như: con cô, con cậu, con chú
con bác, con dì con già; cháu cô cháu cậu, cháu chú cháu bác, cháu dì cháu
già... tuyệt đối không có quan hệ tính giao và hôn nhân. Với người Gia-rai,
một dân tộc láng giềng, cư trú tập trung tại tỉnh Gia Lai,
không có sự ngăn cấm kết hôn một cách nghiêm ngặt giữa hai người cùng một dòng
họ thuộc đời thứ ba, nhất là con cô con cậu. Người Ba Na làng Kon Rờ Bàng thì
khác, nếu ai vi phạm quy định đó tức đã mắc tội loạn luân (hagăm) và bị
làng xử phạt rất nặng theo luật tục. Họ cho rằng người cùng một dòng họ lấy
nhau là trái với đạo đức, khiến thần linh nổi giận gây ra các tai họa để trừng
phạt con người như cháy làng, dịch bệnh, mất mùa... Dòng họ nào để xảy ra chuyện
đó sẽ phải chuẩn bị đủ 3 con trâu, 3
con dê, 3
con gà và
3 ché rượu để
cúng thần nhà rông, thần nước để giải hạn cho dân làng và chính hai gia đình
đó. Nghi thức quan trọng nhất trong lễ cúng là chủ làng đọc lời cúng mời giàng
về ăn uống và dân làng buộc đôi trai gái bị phạt lấy một ít tiết của con vật hiến
sinh hòa với rượu, đổ vào vỏ bầu mang đến từng nhà trong làng, dùng cành cây
tre nhúng vào quả bầu đựng nước rồi quết lên chân cầu thang với ngụ ý xua đuổi,
tẩy uế mọi rủi ro tai họa, mong giàng đừng bắt tội dân làng...
Thứ hai, các thành viên nam, nữ thuộc
họ xa (krung ktum gel), tức là con cháu của một ông bà tổ, từ đời thứ bốn
trở lên, tính theo đằng cha, cũng có thể lấy được nhau, nhưng phải làm một lễ
cúng nhỏ tạ lỗi với tổ tiên. Khi đó họ sẽ không mắc vào tội loạn luân và không
vi phạm luật tục.
Những trường hợp nam, nữ quan hệ
tình cảm sâu nặng với nhau mà không đi đến hôn nhân, không làm thủ tục cưới hỏi
thì làng thì bắt vạ một con dê, một con bò, hoặc một con gà. Trước thập niên 1960,
trai gái chưa cưới xin có quan hệ với nhau lỡ có con, phải tiến hành lễ cúng thần
trước khi trỉa lúa, vào khoảng đầu tháng 4, với lễ vật là một con dê và một con lợn.
Người dân quan niệm các trường hợp vi phạm này đã làm ảnh hưởng đến thần đất,
thần lúa nên buộc phải tiến hành lễ cúng phạt trước khi trỉa lúa nếu không dân
làng sẽ mất mùa, đói kém. Vào ngày tổ chức nghi lễ, những con lợn, dê lễ vật được
giết thịt lấy máu trộn với rượu. Cũng tương tự như những người mắc tội loạn
luân, đôi trai gái phạm tội phải lần lượt mang thứ máu chộn rượu đó bôi vào
chân từng chiếc cầu thang lên nhà trong làng, vừa bôi vừa xin lỗi mọi người xin
đừng nhớ, xin bỏ qua chuyện cũ... Trong trường hợp người con gái có chửa mà
không chịu khai ra bố của đứa trẻ thi cô ta sẽ phải chịu hình phạt một mình, từ
trách nhiệm chuẩn bị lễ vật tới việc thực hiện các thủ tục trong lễ cúng. Trường
hợp hai bên cùng nhau nhận lỗi thì chàng trai phải chịu trách nhiệm cao hơn.
Không chỉ chuẩn bị lễ vật nộp phạt và thực hiện nghi lễ, người con trai còn phải
cưới cô gái làm vợ và chăm sóc, nuôi dưỡng đứa trẻ nên người. Nếu đã bị phát hiện
và thừa nhận là cha của đứa trẻ mà không cưới cô gái và không chịu chăm sóc đứa
trẻ, ngoài việc nộp phạt cho làng, chàng trai còn phải đền cho cô gái một con bò. Trường
hợp người con gái có quan hệ với nhiều người con trai, khi có thai, chàng trai
có quan hệ với cô sau cùng phải đền nhiều hơn hoặc có thể chia thành các phần
trách nhiệm đều nhau.
Theo phong tục truyền thống của người
Ba Na làng Kon Rờ Bàng, những trường hợp chồng hay vợ chết sớm chưa được làm lễ
bỏ mả, người goá có thể tái giá, nhưng trước đó phải tiến hành một lễ cúng với
lễ vật gồm một ghè rượu, một con gà. Sau khi tiến hành nghi lễ, việc tái giá của
người goá được dân làng đồng tình, ủng hộ. Vì vậy, nghi lễ này cũng có vai trò
tương tự lễ bỏ mả. Tuy nhiên, đó là lễ bỏ mả sớm. Thời gian sớm nhất có thể thực
hiện nghi lễ này là 3 năm sau khi người chồng hoặc người vợ mất đi. Trong trường
hợp người goá có quan hệ trai, gái trước thời điểm này sẽ bị làng phạt một bò
làm lễ cúng, vì tội vi phạm quy định hôn nhân. Sau khi người mẹ chết, nếu bố lấy
vợ mới, con cái thường không ở với bố và mẹ kế mà về sống với ông bà nội. Chỉ
khi ông bà nội cũng đã mất, không còn nơi nương tựa, con của người vợ trước mới
ở chung với người vợ sau của bố. Trong trường hợp người đàn ông đang sống cùng
vợ con, nhưng lại có quan hệ tình cảm sâu nặng với người phụ nữ khác, luật tục
bắt buộc ông ta phải làm thủ tục li dị, bỏ người vợ trước mới có quyền cưới người
vợ sau.
Kinh tế
Người Ba Na sinh sống nhờ nông nghiệp,
chủ yếu là trồng rẫy. Cùng với trồng trọt, từng gia đình thường có nuôi gia cầm,
gia súc như trâu, bò, dê, lợn, gà. Chó
Văn hoá
Nhạc cụ đa dạng: cồng, chiêng kết cấu
đa dạng, đàn: t'rưng,
brọ, khinh khung, gôông, klông pút, kơni, kèn: tơ nốt, arơng, tơ tiếp,... Nghệ
thuật chạm khắc gỗ phát
triển. Trong kho tàng văn nghệ dân gian, còn phải kể đến các làn điệu dân ca,
các điệu múa trong những ngày hội hay các nghi lễ tôn giáo. Những hình thức
trang trí sinh động trên nhà rông và đặc biệt những tượng nhà mồ v.v...
mộc mạc, đơn sơ, nhưng tinh tế và sinh động như cuộc sống của người Ba Na.
Trang phục
Trang phục nam: nam giới Ba Na mặc áo chui đầu, cổ xẻ. Đây
là loại áo cộc tay, thân áo có đường trang trí sọc đỏ chạy ngang, gấu áo màu trắng.
Nam mang khố hình chữ T theo lối quấn ngang dưới bụng, luồn qua háng rồi che một
phần mông. Ngày rét, họ mang theo tấm choàng. Ngày trước nam giới búi tóc giữa
đỉnh đầu hoặc để xõa. Nếu có mang khăn thì thường chít theo kiểu đầu
rìu. Trong dịp lễ bỏ mả, họ thường búi tóc sau gáy và cắm một lông chim
công. Nam cũng thường mang vòng tay bằng đồng.
Trang phục nữ: Phụ nữ Ba Na ưa để tóc ngang vai, có khi búi
và cài lược hoặc lông chim, hoặc trâm bằng đồng, thiếc.
Có nhóm không chít khăn mà chỉ quấn bằng chiếc dây vải hay vòng cườm. Có nhóm
như ở An Khê, Mang Giang hoặc một số nơi khác họ chít khăn trùm kín đầu, khăn
chàm quấn gọn trên đầu. Trước đây, họ đội nón hình vuông hoặc tròn trên có thoa
sáp ong để khỏi ngấm nước, đôi khi có áo tơi vừa mặc vừa che đầu. Họ thường đeo
chuỗi hạt cườm ở cổ và vòng tay bằng đồng xoắn ốc dài từ cổ đến khủy tay (theo
kiểu hình nón cụt). Nhẫn được dùng phổ biến và thường được đeo ở hai, ba ngón
tay. Tục xả tai phổ biến vừa mang ý nghĩa trang sức vừa mang ý nghĩa tín ngưỡng
của cộng đồng. Hoa tai có thể là kim loại, có thể là tre, gỗ. Tục cà răng mang
theo quan niệm của cộng đồng hơn là trang sức. Phụ nữ Ba Na mặc áo chủ yếu là
loại chui đầu, ngắn thân và váy. Áo có thể cộc tay hay dài tay. Váy là loại váy
hở, thường là ngắn hơn váy của người Ê Đê,
ngày nay thì dài như nhau. Quanh bụng còn đeo những vòng đồng và cài tẩu hút thọc
vào đó.
Về tạo hình áo váy, người Ba Na
không có gì khác biệt mấy so với dân tộc Gia-rai hoặcÊ-đê.
Tuy nhiên, nó khác nhau ở phong cách mỹ thuật trang trí hoa văn, bố cục trên áo
váy của người Ba Na. Theo nguyên tắc bố cục dải băng theo chiều ngang thân người,
dân tộc Ba Na dành phần chính ở giữa thân áo và váy với diện tích hơn một nửa
áo, váy cũng như hai ống tay để trang trí hoa văn (chủ yếu là hoa văn với các
màu trắng đỏ), nền chàm còn lại của áo váy không đáng kể so với diện tích hoa
văn. Thắt lưng váy được dệt thêu hoa văn và tua vải hai đầu, được thắt và buông
thõng dài hai đầu sang hai bên hông.
Mai Hạnh (sưu tầm)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét